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　　我们提出管人与管事分开的原则，是基于这样几个因素：有的人适合管人，有的人适合管事；管人与管事的标准、方法、风格、效果、心态等等是不一致的。

　　一、管人与管事的取材不同

　　管人与管事分开，首先要把管人的人与管事的人分开。因为人才是有局限性的。

　　管人的人一般不太擅长管事。为什么呢？因为人际关系有它的一套规则，特别会处人际关系的人，谈起怎样与人周旋总是一套一套的。这跟做事的人不一样，他们有他们的规则。

　　管事的人也不擅长管人。我们很多企业的管理人员都是这样：做事很棒，跟人打交道却很差，有时候甚至显得弱智。为什么呢？他总是一根筋，他认为对的就一定是对的，没有道理可讲，也没有价钱可谈。所以，管事的人不擅长管人。

　　既然这个世界上已经存在了两种人，应该怎么办呢？让两种人各得其所：管事的去管事，管人的去管人。不要让擅长管人的人去管事，也不要让擅长管事的人去管人。更不要认为这世界上存在这样一种人，他是可以既管人又管事的。这样就能充分发挥现有人力资源的作用。否则，你会感觉招不到你要的人。

　　我们平时觉得某个人能说会道，给人的感觉挺好。但是你一让他做事，十有八九要失望，你甚至会觉得他是个骗子。其实他不是骗子，他是个跟人打交道的人，但你偏偏让他去做事，最后当然让你大失所望。

　　有的时候你碰到另一些人，冥顽不化到让人不能容忍，但他做事又是一把好手，你又离不开他。其实只要你不让他去碰人际关系就好了。跟他约法三章，告诉他只能做什么，不能做什么，碰到人的问题就让他停住，你来处理，这就好了。

　　二、管人与管事的标准不同

　　管人的标准是下属心服不心服。但这个标准不适用于管事，我们在工作中经常看到有些领导者把人管得服服帖帖的，下属对他五体投地，然而事情压根没人做。管事的标准是下属是否认真做事，心服不服不重要。现实中我们发现，不会跟领导说软话的下属，往往也不会对工作中的困难服软。

　　如果人和事不分开，我们就会面临两种情况：要么下属听话但是不做事，得到一个表面和谐的假相；要么下属能干但不服领导，令领导生气得想把他“咔嚓”掉 。有些老板就有这个脾气：他能帮我挣钱，但我不让他帮我挣，因为他不服我。

　　这就麻烦了，人家卖力干活，帮你挣了钱，但是他不会跟你说好话、给你敬酒，结果得不到你的赏识。但你知道吗，敬你酒的人可能啥事都没干。

　　所以，不要被服不服的假相蒙蔽，而怠慢或者闲置了那些能做事的人。当然，企业

　　里也不能一天到晚谁也不服谁。怎么办？把人和事分开。

　　三、管人与管事的风格不同

　　管人我们会遇到一个怪圈：做个小人没人跟，做个君子被人坑。你做个小人没人跟随你，因为你小气、计较。做个君子呢？跟随你的人倒是不少，但坑你的人也会很多，因为坑你容易。

　　怎么办？

　　中国有句老话：先小人，后君子。这是什么意思呢？不是让你先卑鄙后高尚。它的本意是，先要斤斤计较，后要包容一切。

　　先把两个人的关系理清楚，就是你到底要他做什么、你能给他什么。要先学会小气、计较，然后不管出现什么样的结果你都要包容、承受、接受。

　　让同一个人扮演不同角色是不现实的，让截然不同的两种风格成为一个过程的前后两段，也让人无法接受。

　　所以，要将这不同类的两种身份分开，将管人、管事分开，将君子与小人的角色分给不同的人来扮演。

　　在事情上要有小人（小气之人）的风格。管事的人必须认认真真地计较被管理者干了什么、干了多少、该得到多少，坚持等价交换的原则，明明白白地给予，为团队运作提供控制力。

　　在为人上要有君子的风范和气度。管人的人必须要有忍辱负重的精神，有包容心、平常心，获得被管理者的认同，为团队稳定提供凝聚力。

　　先小人后君子的实质是：过程计较，结果承受。计较是小人行为，承受是君子之举。在过程中做小人，在结果上做君子，成为真君子。

　　现在很多企业刚好相反，在结果上斤斤计较，而对于过程呢？啥都不管。到结果上做小人，在过程中做君子，最后成了真小人。

　　四、管人与管事的方法不同

　　管人靠的是“信”，管事靠的是“法”，或者说，管人靠信任，管事靠方法。

　　管人一定要靠信任，为什么呢？这与中国文化深层次的结构有关。

　　儒家思想的核心是“仁”。什么是“仁”呢？孔子在《论语》里说 “仁者，人也”。像一个真正的人就是仁者，一个真正的人是什么？是君子。孔子最大的功劳是在中国的传统文化里用人替代了神，我们不信神就要信人。

　　所以，中国人的管理一定有一个对人的认同问题，否则一切都谈不上。人对人的认同和信任是整个管理的基础、核心，中国式的管理，一定要有一个人或者一群人得到大家的认同和信任，这是肯定的。

　　如何获得下属的认同和信任呢？

　　多行仁道，少行霸道，最终成就王道——王者之道。通过“修己”，实现“仁道”，继而达到“王道”。中国文化三大主流都强调一个“修”字：道家讲修道，儒家讲修身，佛家讲修心。

　　所以，要提高人与人的信任度，说来说去，都是一个修己的问题。修道、修身、修心，都是修己，在修己上多下工夫，多做文章。

　　当然，修己并不能解决全部的问题，但是没有这个绝对不能解决任何问题。信任是体，方法是用。皮之不存，毛将焉附？本体都没有，方法附着在什么上面呢？有些企业在方法上做了很多动作，如搞ISO、ERP、绩效考核等，为什么不能改变企业呢？因为企业管理的根本是人与人相互信任的问题，在这个地方先下足功夫，才能用得上那些方法。

　　以上说的是管人。管事就要靠方法了，流程也好，稽核也好，都是方法。说到管事的方法这个层面，西方的管理科学和工具就都派上用场了，这恰恰是中国传统管理的弱项。

　　管人靠信，信靠修，修是修己。所以，人这一条线的功夫要用在自己身上。

　　管事靠方法，方法是针对别人的，所以，在管事这条线上要懂得将力用在别人身上。

　　那么，最好把它们分开来，按两条线走，用两种人做。

　　五、管人与管事的心态不同

　　管人要“空”，管事要“实”。空是什么意思呢？佛家《心经》里面讲“空”有句很有名的话，“色不易空，空不易色”。这里的“色”是指物质世界。意思是说这个物质世界是空的。

　　也许有人会开玩笑说：你把头往墙上撞一下，看看墙是不是空的？撞出一个包才是真的。这是错误地理解了“空”。

　　何为“空”呢？首先我们要知道，“空”跟“无”不同，“无”是个否定词，“无” 就是没有。我们说，仓库还有没有物料？没有，这就是“无”。“无”是对“有”的否定，就是这个东西不在这里了，没有了。

　　而“空”可以是肯定词，也可以是否定词，既是肯定词，又是否定词。

　　说这个房间里面空空的，啥都没有，这个“空”就是否定词。我们到电影院去找位置，说这里有个空位置，这个“空”是个肯定词。说这个杯子是空的，说明有空间，正好可以装东西。所以，“空”既可以是肯定，也可以是否定，“空”不是全盘的否定，“空”就是包容。它既包含了否定，也包含了肯定。

　　让你学会“空”就是要你学会包容，说管人要空就是说要学会包容。既不要肯定，也不要否定，都接受。所以，佛家里面有一句话，叫“接受，明白，放下”。做人就要懂得接受，什么样的苦都受得了，这就叫做人。

　　做事当然不能什么都接受，客户说罚你两万，接受；罚你两百万，接受。那你不把厂都赔出去了吗？如何盈利？

　　所以，做人和做事有很大不同，做人是什么都要接受的，好的坏的都要接受的。

　　这还不是“空”的最终含义。“空”最终的含义是与“空不易色，色不易空”，这句话是相通的。

　　佛祖当时得出“空不易色，色不易空”是什么意思呢？我们现在看到的这个桌子是桌子，电脑是电脑，它们是不同的东西。因为桌子和电脑在你的视觉里有明确的界限。

　　但请注意，这是你的眼睛看到的，假如我们现在不是用肉眼，而是用电子眼，你还能看到这么清晰的界限吗？不用说电子眼，你把手伸到显微镜下一看就知道了，就看不到界限了，你看到的是细胞，界限消失了。所以，佛祖也许在两千多年以前入定以后，看到了界限的模糊乃至消失。

　　界限消失了意味着什么？差异消失了，没有分别了。“空”的意思是无界限、无差异、不分别。

　　这才是“空”的意思。

　　什么是“空”？就是没有分别心。“空” 的真实含义就是不要有太重的分别心。包容的根本是什么？是不要有分别心。

　　我们好多人做人做得不到位，就是分别心太重了：有钱的，没钱的；当官的，当兵的；漂亮的，丑陋的；能干的，不能干的；有良心的，没良心的……你天天带着分别心，能把人管好吗？

　　所以，要管好人，就不要有太重的分别心。为什么说不要太重呢？因为一点也没有谁也做不到，一点也没有就是菩萨了，凡人做不到的。尽管做不到，但也要朝这个方向努力，更不可强化分别心。

　　没有分别心是一个团队运作的一个很重要的因素，你的分别心一重就要提醒自己：团队会出问题。

　　当然，不要有分别心是对人而言，而不是对事，不能说出货不出货也没有分别，否则，那还怎么干事？

　　所以，要人归人，事归事；桥归桥，路归路。这是中国特色。

　　六、管人与管事的角色不同

　　管人者要学做仁者，管事者必须是个强者。

　　做个强者并不难，这只是能力和性格的问题。社会生活已经把强者思维深深地烙进了人们的心中，很多人都有以成败论英雄的习惯，输赢心也很重，争做强者。做个仁者却很不容易，需要很高的智慧和很深的修炼。

　　强者思维本质上符合达尔文的进化论：优胜劣汰，适者生存。只不过我们要注意它是自然法则，并不是社会法则。它有正确的一面，也有一定的局限。

　　一群长颈鹿能活下来，是因为它们能吃到长得很高的食物，这需要每一头长颈鹿都有足够长的脖子，它们是没有办法互相弥补的。强者生存的法则很残酷，它要求动物界的每一个个体都是强者，才能形成一个幸存的优胜的种群。站在个体角度，的确是适者生存，我们要学会做强者。

　　动物界只有以个体的强形成群体的强这一条路，而人却不同。我们说人是高级动物，但是毕竟在前面要加“高级”两个字，可见，我们内心还不完全把自己当成一个自然的存在。也就是说，人虽然是自然的一部分，但已经远远超越了自然的存在。我们还属于群体，属于团队，属于社会，具有社会属性。我们的社会生活适用社会法则，和自然法则就有很大的不同。

　　具有社会属性的人应该是一种什么样的生存方式呢？那就是仁者之道！

　　孔子儒家学说的核心概念就是“仁”，“仁”是一个“人”加“二”组成的，这个二，是个复数，是多的意思。也就是说这是团队需要的概念，是社会生存的法则。

　　孔子几千年以前就发现一个人生存的时候可能是强者生存，形成族群以后这个法则就不行了，所以提出仁者的概念。

　　人类可以通过合作分工来解决问题，不需要每一个体单独地面对环境，不需要独立的逞强，于是，在群体内部，合作比逞强就重要得多了。一方面，个体的弱可以通过群体来获得弥补，弱势的个体可以形成强势的群体，这是动物界所望尘莫及的；另一方面，个体过分的强，甚至会削弱群体的合作，造成群体的弱。所以，对社会组织而言，个人并非越强越好。

　　因此可以说，仁者比强者更有力量，仁者之道超越并涵盖了强者之道。

　　那么什么叫仁呢？“仁者，爱人”，这个“爱”其实就是包容。有这么一句话，叫“大爱无疆”，“疆”就是疆土、边界，无疆就是无界，就是“空”。所以，这个“爱”与佛家讲的“空”是一个意思。

　　佛家还有一句话，叫“无缘大慈，同体大悲”。就是学会把自己跟别人当成一体对待。很多时候别人的问题是可以在自己身上找原因的。

　　道家的阴阳图很有意思，一个“阴”，一个“阳”。我可以比喻为一个己（自己），一个人（别人）。这个阴阳图的意思是什么呢？就是自已和别人原本就是一个整体，自己这边一动，别人就会跟着动。所以，要管别人，在自己身上用力就可以了，这就是管人的奥妙。要懂得管人的穴位在自己身上，在自己身上用力，你就可以改变别人，因为你跟别人是一体的。

　　说到底，“仁者，爱人”就是要有一体化的概念，要把自己和别人当成一体对待。这也就是佛家讲的“不分别”的意思。

　　“仁者”不是“厚道”两个字能包含的。“仁者”不仅仅是“厚道”，更是一种智慧，什么智慧？知道自己跟别人是一荣俱荣、一损俱损的关系，是没有输赢的关系。你赢了，就是别人赢了；别人输了，你也输了。

　　“仁者，爱人”的“爱”字就是告诉我们，不要把别人当对手看，不要总想着战胜对方。没有对手，所以，仁者无敌。

　　关于“仁者无敌”，这里有两个概念需要澄清。

　　第一，仁者无敌讲的不是结果，而是一个心态：不把别人当成敌人看。第二，仁者无敌不是说仁者多有本事。很多人对这个“仁者无敌”是误解的，以为“仁者无敌”就是仁者什么人都能战胜。错了！说的是仁者眼里没有敌人。

　　很多人的误区就在于只考虑如何做强者，以为目前不幸福不快乐是因为不够强大，以为挣的钱不够多，于是拼命地做大，挣更多的钱。结果并不幸福。

　　不要以为走强者的路就可以达到你想要的彼岸，达不到的。 就像下棋一样，你永远在战斗，永远在赢，但又永远有更强的对手等着你，你的人生是一盘永远下不完的棋。

　　与人交往，强者的思维是到不了头的，到头也不会幸福。

　　在企业里是一样的，当你把这个下属管得服服帖帖的时候，顺而不从就开始发生了。

　　所以，强者之道是不能用来与你的下属打交道的，你需要经常提醒自己不要忘了“仁”，不要忘了管人的路叫“仁者之道”。

　　事情当然有对错，有好坏，有分别，有竞争，有成败。这就需要我们做个强者，懂得强者之道。既做仁者，又做强者；既要不分别，又要有分别。这两种极端的特质要统一在一个人身上，很不容易。所以，要分开来做。

　　但对企业领头人而言，则需要兼而有之，因为他必须是个王者。那么对他而言，就需要在自己身上把两种属性分开，对事做强者，对人做仁者；对外做强者，对内做仁者；搞经营做强者，抓管理做仁者。这的确是件让人难以做好的事。所以，企业不容易做大，老板不好当。

　　七、管人管事效果互补

　　其实，管人能改变人，管事也能改变人，只不过一个是直截了当，一个是潜移默化。

　　管事的人是不是不去改变人呢？是不是不跟人打交道了？不是。管人是直接地改变人，我把它叫“明修栈道”。管事呢？你把这个事情管好了，让一个人总是这样做事，做事的人就能改变心态、行为，我把它叫做“暗度陈仓”。

　　军队的训练就是一方面通过思想工作，另一方面通过每一天的训练，最后得到合格的军人。所以，事情也能改变人。

　　这两者一个快，一个慢；一个直截了当，一个潜移默化；一个“明修栈道”，一个“暗度陈仓”，可谓相辅相成。

非常好，很受启发。